Золотарев А.М. Родовой строй и первобытная мифология. Глава IX

Следы дуальной организации

Трудно указать причины, в силу которых среди африканских народов дуальная организация почти не описана. Тут, вероятно, сыграло роль и позднее проникновение европейцев в Африку, и слабый интерес первых исследователей к социальной организации, и, наконец, высокая ступень культурного развития, на которой стояли многочисленные племена Африки, очевидно, успевшие уже изжить ряд архаических черт, в том числе и дуальную организацию. Может быть, здесь действуют и другие, еще не вскрытые причины. Как бы то ни было, в Африке мы встречаемся только со слабыми следами и разрозненными намеками на дуальную организацию, наиболее полно представленными в кругу хамитических народов. Нельзя не вспомнить в этой связи о высокой степени сохранности дуальной организации в Древнем Египте, население которого в значительной части состояло из хамитических элементов. Очевидно, для хамптических народов, несмотря на богатство и высоту их культуры, характерно сохранение столь архаической черты социального строя, как дуальная организация *.

Разделение племени на два больших экзогамных рода почти нигде не сохранилось в Африке. Оно отмечено очень кратко и без сообщения подробностей у галла, о которых Чарльз Нью писал: «Они имеют особые брачные обычаи. Они делятся на два племени, или класса, Беретума и Харузи; мужчина каждого такого племени выбирает себе жену из другого; Беретума женится на Харузи и наоборот. Брак внутри своего племени считается, вследствие близости родства, крайне нежелательным»[1]. Пауличке также го-

[с. 202]

ворит о разделении галла на две группы, называющиеся Луба и Вата и заключающие взаимные браки[2].

Племена нуба, во многом близкие к галла, делятся на две экзогамные группы – Ури Туре и Шил Ири, более детальная информация о которых отсутствует. Известно только, что с дуальной организацией здесь связана особая обрядовая борьба между девушками двух фратрий. Борьба происходит на площади, расположенной посреди деревни. Две шеренги девушек становятся друг против друга, выстроенные в соответствии с ростом, с самой высокой в центре шеренги. Их окружает толпа, в особенности хохочущие и кричащие молодые женщины с детьми на руках. Они шумят, вопят, жестикулируют, возбуждая участниц. Начинается борьба. Старые женщины выводят из каждой шеренги по девушке равного роста. Каждая девушка обхватывает свою противницу «передним поясом», и они начинают бороться. Победительницу приветствуют радостными криками и танцами женщины ее фратрии. После индивидуальных схваток следует борьба шеренги против шеренги[3]. Таким образом, дуальная организация дуба, племени в основе своей патриархального, связана с ритуальной борьбой девушек, представляющих разные фратрии.

Имеются сведения, что племя масаев также делится на две экзогамные патрилинейные фратрии. Так, Фоккен рассказывает следующую масайскую легенду. Послал бог двух мужчин с женами на землю и от них произошли масаи. Одного человека звали Масани, другого Найтергов. Жена первого была связана с красным цветом, жена второго – с черным цветом. Послав этих людей на землю, бог сделал солнце, месяц, звезды, чтобы он мог видеть масаев на земле. Масани имел от своей жены четырех сыновей и пять дочерей, Найтергов – трех сыновей и четырех дочерей. Сыновья одной пары вступили в брак с дочерьми другой пары и наоборот. Семь сыновей первых двух пар стали прародителями семи масайских родов, которые делятся на две группы, носящие имена их праматерей: Красную группу – Надолмони, и Черную группу – Нарокитен. Группы эти экзогамны[4].

Экзогамные фратрии встречаются кое-где на западном берегу Африки. Так, в Северной Нигерии поселение Тамполенсе состоит из двух экзогамных групп, каждая из которых, в свою очередь, разбивается на два рода. Одно подразделение состоит из родов Леонарда и Красного Голубя, другое – Лошади и Змеи. Эти две группы взаимно обмениваются женами[5]. У племени туркано (Центральная Африка) дуальная организация сохранилась, очевидно, еще в матрилинейной экзогамной форме. Так, Эмлей

[с. 203]

рассказывает, что племя это делится на два класса – Ирита (камень) и Имуру (леопард). Каждый ребенок в силу рождения становится членом одного из этих двух классов. Сын мужчины Имуру становится членом класса Ирита, а сын мужчины Ирита становится членом Имуру, что возможно только при матрилинейном счете наследования. По словам Эмлея, возможна перемена класса, для чего необходимо заплатить выкуп, состоящий из одного быка. В этом можно видеть начало патриархата: очевидно, отец путем выкупа старается сохранить ребенка в своем классе. Каждый класс племени туркано имеет свои украшения, свою татуировку и песни. Так, люди одного класса носят павианьи шкуры, черные страусовые перья и бусы; люди другого класса – леопардовые шкуры, светлые страусовые перья и подвески[6].

Гораздо чаще встречаются в Африке указания на дуальное разделение племени без сведений об экзогамности. В некоторых случаях это можно приписать неполноте сведеций, но в других экзогамия действительно не существует и фратрии сохраняются как социальные, религиозные и церемониальные единицы, не имеющие связи с браком. Так, племя овамбо делится на «два класса или касты», функции которых совершенно неясны и один из которых считается благороднее другого[7]. Племя данакил делится на Красных людей, составляющих якобы господствующую группу, и Белых людей, составляющих «покоренную группу». Племя сара делится на Сара-лгунов и Сара-праведников. Одно из рифских племен – темсамана – делится на две группы – Тругут и Хатиты. Племя бата (Северная Нигерия, центральная суданская группа языков) распадается на две группы, называемые «аса». О происхождении этого деления рассказывается следующая легенда. Жили два брата-близнеца. Старший решил убить младшего, но младший бежал, унес с собой священный горшок, вместилище племенного культа дождя. Старший преследовал его, но беглец успел перебраться на другой берег реки Бенуе. Тогда старший схватил длинный кусок ткани и бросил его через реку. Младший брат подхватил один конец этой ткани, а старший брат удержал другой конец. Затем старший брат разрезал ткань пополам, сказав: «Отныне будешь жить ты на северном берегу, а я на южном. Мы не должны больше смотреть друг другу в лицо. Ты будешь сидеть дома и исполнять религиозные обряды, а я буду сражаться с нашими врагами». С тех пор люди одного подразделения являются главными исполнителями религиозных церемоний[8]. Легенда эта носит ряд типичных черт дуалистических сказаний, и фратриальная природа аса едва ли вызывает сомнение. Но никаких указаний на экзогамию нет. По всей видимости, экзогамия исчезла и фратрии уже нейтральны к браку. Племя сук (восточная часть

[с. 204]

Экваториальной Африки) делится на две группы – Касауриа и Киплегит. Третья группа, называемая Качерибква, составляет в действительности ветвь Киплегит. Эти группы разбиваются на большое число тотемических экзогамных кланов, соблюдающих различные пищевые и брачные запреты. Бич, исследовавший сук, полагает, что Касауриа и Киплегит составляли раньше экзогамные фратрии, но с течением времени утеряли эти функции[9].

Нейтральные к браку фратрии особенно полно описаны у кабилов. Кабилы селятся небольшими, замкнутыми общинами с почти полным самоуправлением. Каждая община распадается на два подразделения – «софа». Софы составляют организацию, выходящую далеко за рамки деревни. Они поддерживают тесные взаимоотношения с софами соседних общин, вследствие чего каждое племя оказывается разделенным на два софа; более того, солидарность софов сплошь и рядом выходит за рамки племени и простирается на несколько соседних племен. Фактически все кабилы делятся на два больших софа: соф Уфелла – Верхняя партия и соф Буадда – Нижняя партия. У некоторых племен они носят названия «соф Запада» и «соф востока», или «соф Середины» и «соф Окраины». Каждый соф представляет собой организацию взаимной защиты и взаимной помощи, охватывающую целый ряд случаев жизни. Соф функционирует и во время мира и во время войны. Каждый человек заботится об интересах софа больше, чем о своих собственных, и соф его никогда не покидает. Если человек находится в опасности, если затронуты его интересы, если случилось с ним несчастье – он никогда не останется в одиночестве.

Если происходит столкновение между двумя людьми разных софов, то друзья их, не вникая в причину ссоры, становятся рядом с ними, и драка делается всеобщей. Драка, начинающаяся с кулаков, часто переходит в настоящее сражение с применением камней, сабель и ружей, которое прекращается только после вмешательства женщин. Последствия таких сражений, нередко сопровождающихся разрушением домов и огородов, ликвидируются общими усилиями на общие деньги софа. Каждый соф имеет своего вождя, называемого головой софа, и каждый соф отдельно исполняет религиозные обряды. Кабилы рассказывают, что деление на софы происходит от двух братьев – Букхетуша и Уркху, которые поссорились между собой и решили разойтись в разные места. Вскоре ссора между ними переросла в войну, и все кабилы разделились на две партии, сражавшиеся друг против друга. Последователи Уркху образовали соф Уфелла, последователи Букхетуша – соф Буадда.

Таким образом, кабильские софы представляют собой всеобъемлющие социальные, военные и религиозные организации.

[с. 205]

сохраняющие все черты настоящих фратрий (связь со странами света, соперничество и драки между софами, дуальное деление племени, происходящее от двух братьев) за исключением экзогамии, на которую нет никаких указаний. Очевидно, экзогамия попросту исчезла.

Этот процесс исчезновения фратриальной экзогамии, столь типичный для Африки, можно проследить на материалах племени: бемба (северо-восток Родезии). Племя это делится на 40 экзогамных кланов. Эти кланы попарно или группами входят в особые оппозиционные отношения (банунгве) и обозначают друг друга термином «враги». Основой таких объединений являются клановые тотемы. Для каждого клана банунгве является тот клан, тотем которого связан функциональными отношениями с его собственным тотемом. Например, кланы Крокодила и Рыбы – банунгве друг другу, ибо крокодил питается рыбой; то же самое кланы Дождя и Гриба, ибо гриб не может расти без дождя. Клан Дождя – банунгве всем кланам с растительными тотемами; клан Рыбы – банунгве клану Дождя, ибо рыба мечет икру только вовремя дождя. Клан Железа считает своим банунгве кланы Льва, Слона, Леопарда и прочих животных, которых убивают железными копьями и стрелами. Однако кланы Льва и Леопарда считают своим банунгве не только клан Железа, но и клан Козла, и т. д. Здесь отсутствует строгая парность в группировке родов, и поэтому отсутствует дуальная организация племени, но можно думать, что раньше таковая существовала. Это видно из того, что с отношениями банунгве связаны обязательства, обычно распространяющиеся именно на противоположные фратрии, прежде всего обязательство взаимных погребений. Погребение умершего составляло обязанность его банунгве. По окончании погребального обряда родственники умершего обязаны были поколотить своих банунгве. Вообще традиционные отношения между банунгве строились на принципе взаимной ритуальной вражды и одновременно взаимных услуг. При встречах банунгве постоянно подшучивали друг над другом и переругивались. Член клана Крокодила, встретив человека из клана Рыбы, кричал ему: «Эй, ты! Моя пища! Пойди сюда, я отдам тебя моей жене! Пускай изжарит тебя!» В ответ человек из клана Рыбы имитировал тяжелую и неуклюжую походку крокодила, медленно выползающего на песок. Во время некоторых празднеств устраивалось ритуальное сражение между кланом Крокодила и кланом Рыбы, и люди клана Собаки защищали людей клана Рыбы от нападений членов клана Крокодила.

Несмотря на полушуточную вражду, банунгве были тесно связаны некоторыми взаимными обязанностями. Раньше они обменивались женами. Между родами, связанными отношениями банунгве, заключался кросс-кузенный брак[10].

[с. 206]

Все эти черты заставляют связывать институт банунгве с дуальной организацией, для которой типично взаимное подшучивание и ритуальная вражда фратрий, в то же время связанных обменным кросс-кузенным браком. Можло думать, что племя бемба делилось раньше на две экзогамные фратрии, отдельные роды которых были связаны между собой попарно особенно тесными экзогамным браками. С течением времени эта связь между родами стала столь прочной, что фратриальная экзогамия потеряла свое значение, и в конце концов фратрии исчезли; сохранилась только тесная связь родов, входивших в противоположные фратрии и раньше соединенных между собой брачными отношениями. Таким образом, отношение банунгве – остаток дуальной организации.

Отмечаемая среди африканских племен тенденция к исчезновению фратриальной экзогамии и к превращению фратрий в социальные, церемониальные и религиозные группы, нейтральные к браку, с течением времени приводит к возникновению совершенно особого типа социальной организации, еще мало изученного и исследованного, но, несомненно, характерного для многих африканских племен. Этот тип, будучи прямой противоположностью дуальной организации, тем не менее генетически восходит именно к ней.

Сущность его заключается в разделении племени на две эндогамные, обособленные, часто враждебные части. Так, племя кузазе (Северная Нигерия) распадается на два эндогамных клана – Набт и Руос. По преданиям, раньше они были экзогамны[11]. Племя гереро, социальная организация которого была предметом чрезвычайно подробных и основательных исследований, делится на две части; Овагереро и Овамбандиеру, которые ошибочно принимаются многими исследователями за два самостоятельных племени. Овагереро называются Черными людьми, людьми Запада; Овамбандлеру – Красными людьми, людьми Востока. Согласно мифу, предки племени вышли из расщепившегося дерева Омамбуронга, расположенного где-то на северо-востоке. Они принесли в жертву быка. Тогда одна из женщин взяла себе и своим детям печенку быка; от нее произошли Черные люди (Овагереро); другая женщина съела ляжки и выпила кровь, от нее произошли Красные люди (Овамбандиеру). По другому преданию, Овагереро и Овамбандиеру произошли от двух братьев, один из которых был задирой, другой – мирным человеком. Между этими группами существует соперничество, даже вражда. Овагереро считаются обладателями священной шкуры и скота, Овамбандиеру только претендуют на это. Первые характеризуются как веселый, бодрый народ, вторые – как обманщики и мошенники. Первые считаются высшими и действительно обладают большим количеством скота,

[с. 207]

вторые считаются низшими по происхождению, и скота у них меньше[12]. Мифологические и генеалогические представления, полуритуальная вражда, предполагаемые различия в характере, связь со странами света, символика цветов, наконец, белый бык в качестве тотема Овагереро и муравьятник* в качестве тотема Овамбандиеру – все это признаки типичной дуальной организации. Только два признака не позволяют говорить о дуальной организации у гереро: эндогамия обеих групп, на которые распадается племя, и связанные с этими группами имущественные различия.

Однако реконструкция истории социальной организации гереро, предложенная голландским исследователем Люттигом, удовлетворительно объясняет появление этих моментов. Еще до перехода к скотоводческому хозяйству гереро делились на экзогамные матрилинейные фратрии – Овагереро и Овамбандиеру. Тотемом Овагереро считался священный бык Омуси, который, согласно мифам, был заколот и съеден первыми людьми. С переходом к скотоводству та фратрия, которая имела в качестве тотема быка, стала считаться «высшей», а фратрия Овамбандиеру, связанная с муравъятником, – «низшей». К этим идеологическим представлениям прибавились в скором времени и более реальные различия. Так как рогатый скот был тотемом Овагереро, то они не могли убивать его. Действительно, и теперь во время ритуала убиения священного быка люди Овагереро не едят его мяса, которое отдается Овамбандиеру. Овагереро же получают только священную шкуру. Тотемический запрет способствовал стремительному увеличению стад одной фратрии, вскоре далеко обогнавшей другую по размерам богатств. Это вызвало зависть и вскоре превратило полуритуальную вражду, издревле существовавшую между фратриями, в нечто более серьезное. Ко всему этому прибавился еще один чрезвычайно существенный фактор – стремление сохранить имущество, прежде всего скот, в рамках семьи. Эта тенденция пришла в противоречие с экзогамией и скоро уничтожила ее. Имущественные различия между фратриями обусловили переход их к эндогамии[13]. Дуальная организация оказалась удобной формой для возникновения классовых различий. Чувство тесной солидарности, объединявшее членов каждой фратрии, представления о физических и психических различиях между людьми разных фратрий, полуритуальная вражда между ними – все это служило прекрасной идеологической формой для возникающих классовых и имущественных различий. Завершение процесса трансформации дуальной организации в классово-кастовый строй можно наблюдать у туарегов, которые делятся на две ветви, или на две касты, – Имайегхан и Имхад. Первые составляют высшую

[с. 208]

касту, руководящую всеми политическими и военными делами; они владеют многочисленными рабами и скотом. Имайегхан не эндогамны, но тенденция к эндогамии существует. Имхад считается низшей кастой и находится в состоянии зависимости от Имайегхан. Но положение их своеобразно и, как замечает один из наблюдателей, «не имеет параллелей в Европе»[14]. Имхад свободны в большей части своих поступков, они имеют рабов и скот, часто они богаче и обычно активнее Имайегхан, от которых они зависят, однако, во многом. Но зависимость эта коллективная. Не индивид зависит от индивида, а все Имхад племени зависят от всех Имайегхан племени. Имхад не могут сами начинать войны, они не могут порвать эти отношения зависимости, они должны отдавать часть своей брачной платы. Часто они ведут торговлю от лица Имайегхан, которые оказывают за это им покровительство. Очевидно, Имхад и Имайегхан первоначально были двумя фратриями, которые подверглись той же трансформации, что и фратрии племени гереро; но только они дальше продвинулись по пути превращения в кастовые деления и утеряли те отчетливые следы дуальной организации, которые сохраняются у гереро.

Сведем воедино материал. В Африке отсутствуют примитивные формы дуальной организации. В большинстве случаев дуальная организация потеряла свое первоначальное значение и связь с браком. Фратрии утеряли экзогамию, превратившись в культовые, церемониальные, общественные и военные единицы. У некоторых племен они были использованы в качестве формы для процессов классообразования, сделались эндогамными группами, связанными с социальными и имущественными различиями.

Дуалистические космогонии

Африка – классическая страна культа близнецов, образ которых весьма часто встречается в мифах. Если, однако, африканские мифологические близнецы сравнительно редко фигурируют в этнологической литературе, то причиной тому слабое развитие космогонического мифа, не принимающего нигде в Африке столь красочных и ярких форм, как в Океании или Америке. Африканский фольклор наполнен интереснейшими и яркими сказаниями о похождениях животных, о их проделках и уловках. В нем отчетливо проступают морализующие и нравоучительные тенденции, но не заметно того интереса к происхождению вещей, к началу всех начал, который столь характерен, скажем, для океанийского фольклора. Неверно было бы думать, что космогонические и генетические сюжеты начисто отсутствуют в африканском фольклоре,

[с. 209]

они имеются и здесь, но как бы оттеснены на второй план фольклорного комплекса, уступают первенство животно-эпическим мотивам, распространение которых, вероятнее всего, связано с их социально-этической ценностью.

Чисто космогонические мотивы, т.е. рассказы о подлинном начале мира или о его сотворении, вообще редки в Африке. Там, где они известны, например у пангве, они связаны с дуалистическими началами. Пангве рассказывают, что бог Ксамбо создал живые существа, земля же возникла сама. Весь мир возник из яйца – небо, звезды, земля, луна и т.д. Праматерь родила близнецов, от которых произошли и люди и боги[15]. Вообще же подобные сюжеты, так же как миф о потопе, очень редки в Африке[16]. Однако дуалистические представления о богах, вера в двух противоположных по характеру, враждебных друг другу богов или высших духов, часто изображаемых близнецами, наконец, мифы о похождениях братьев-близнецов, культурных героев и смельчаков, распространены по Африке довольно широко. Согласно африканским мифам, род человеческий не был сотворен – он возник самопроизвольно. Два брата, а в некоторых случаях – две сестры вышли из дерева и дали начало человечеству[17]. Так, гереро ведут свое происхождение от дерева Омумборомбонга, из которого вышли их предки и священный скот. Дерево это считается двуполым: оно и мать и отец. Согласно одному из вариантов, из него вышли две сестры – Полдневный Зной и Свояченица Солнца. От этих двух сестер произошли дочери, основавшие матрилинейные кланы племени гереро. Миф рассказывает, что сестры-родоначальницы ссорились между собой. От них произошли две основные древние матрилинейные фратрии гереро[18]. В более позднем, уже патриархальном по структуре варианте сестры эти заменяются супружеской четой, дающей начало человеческому роду. В фольклоре племени овамбо люди вышли из дерева, называемого Ому-куко. Дерево это расположено где-то в восточных степях. Однажды дерево это расщепилось пополам, и из него вышли двое мужчин и две женщины, от одной из которых произошло племя овамбо, а от другой – южные соседи этого племени. Сомали также считают своими прародительницами двух женщин, одну красную, другую черную[19]. Такое же распределение цветов связано с фратриями гереро, происходящими от двух сестер; поэтому можно думать, что и сомалийские сестры были когда-то основательницами фратрий. Впоследствии они замещаются либо супружеской четой, либо братьями-близнецами. Последние являются героями многих африканских мифов. Так, в мифах племен ленду и хима

[с. 210]

(к юго-западу от озера Альберта) действуют два божественных брата-близнеца – Калаба (полубог) и Интжиа (отец людей). Калаба унес с земли жизнь, оставив землю во мраке и холоде. Но Интжиа создал солнце, месяц и петуха; он принес семена тыквы и огонь и, как настоящий Прометей, спас людей[20]. У племени бата (Северная Нигерия) сохранилось предание, что разделение племени на фратрии возникло вследствие ссоры двух братьев-близнецов, ставших учредителями обеих фратрий[21]. По мифу кизиба, бог послал на землю двух женщин, одна из которых родила, разнополых близнецов – людей, другая разнополых близнецов – телят. От этих близнечных пар произошли люди и скот[22]. В мифе масаев рассказывается: были у мужа две жены. Одна из них была бесплодна. Другая родила близнецов, и велика была ее радость, когда она узнала, что оба они – мальчики. Позавидовала другая жена. Ночью она отрубила мальчикам мизинцы, намазала спящей матери губы кровью и, положив мальчиков в барабан, бросила их в воду. Утром взбешенный отец прогнал мать, «съевшую своих детей». Но близнецы не погибли. Рыбак выловил барабан, вырастил мальчиков, которые стали отважными воинами и охотниками, нашли свою мать и наказали злую бесплодную жену[23]. В фольклоре кпелле близнецы – главные, почти единственные герои. Они рождаются обычно при особых обстоятельствах, в кустах, после того как мать была оскорблена и изгнана отцом. Они делают всякие необычайные вещи и чудеса, которых добиваются при помощи колдовства. Один из них рождается, когда небо имеет черный цвет, другой – когда небо имеет красный цвет[24]. Связь близнецов с черным и красным цветом позволяет думать, что красный и черный боги, занимающие главное место в религии многих африканских племен, мыслились когда-то близнецами. В пантеоне масаев ведущая роль принадлежит доброму черному богу и красному злому богу, между которыми происходят постоянные ссоры. Черный бог намеревается помочь людям, а красный бог – мешает. Черный бог живет на небесах, посылает дождь, покровительствует людям и скоту. Красный бог живет в земле и ищет способы погубить людей. Черный бог связан с западом, красный – с востоком. Они связаны также с масайскими фратриями, а по одному из вариантов считаются братьями[25].

Таким образом, масайская мифология указывает на тесную связь близнечных представлений с дуалистическими воззрениями и с дуальной организацией. По всей видимости, к этому же

[с. 211]

комплексу представлений восходят пары враждебных божеств, встречающиеся в пантеоне многих африканских племен. Так, у племени туркано, сохранившего также и дуальную организацию (см. выше), верят в двух богов – Агипие, доброго бога, живущего в небесах, и безымянного злого бога, обитающего в скалах, горах, реках, подземном царстве, насылающего на людей и скот эпидемии. Когда случается гром, это происходит оттого, что боги дерутся между собой и то один, то другой стремится поразить противника молнией. Динка противопоставляют доброму богу Туркану, или Дэнг-диту, злого духа подземного мира, вызывающего молнию и засухи. В мифе рассказывается, что Дэнг-дит собрался сотворить людей, для чего заготовил масло. Тогда пришел злой дух, съел часть масла, а из остатков сделал людей, но сделал очень скверно. Затем он уничтожил дорогу, связывавшую небо п землю, и тем самым спасся от гнева Дэнг-дита[26].

Баганда считают верховным богом небожителя Мукаса. Это милостивый бог, не требующий человеческих жертвоприношений, довольствующийся жертвоприношениями животных; он врачует души и тела людей. Он – бог изобилия, дающий людям детей, хлеб, пищу. Полная противоположность ему – его младший брат Кибука. Он – злой бог войны, требующий человеческих жертв. Он занимает подчиненное место в иерархии богов, но этому не приходится удивляться, ибо религия баганда – это религия жрецов и царя-деспота, т.е. религия, в которой тенденция к монотеизму приобрела глубокие социальные основания.

Весьма отчетливо дуалистические представления выражены в религии готтентотов. Здесь на первом месте стоит доброжелательное божество Тсуи-Гоаб, великий племенным герой. Тсуи-Гоаб – великий вождь, знаменитый воин безграничной физической силы, мощный колдун. Он создал людей, дал им огонь, копье, лук и стрелы; он очень мудр; он умирал несколько раз и каждый раз воскресал. Он – хранитель здоровья, источник процветания и изобилия, хозяин дождя и погоды. Ежегодные церемонии вызывания дождя – наиболее значительный обряд племенной жизни – посвящены ему. Кроме того, к нему обращаются с молениями о хороших пастбищах и обильной пище. Тсуи-Гоаб живет на Красном небе и отождествляется с месяцем. Его враг – Гаунаб, злое существо, живущее на Черном небе и причиняющее людям неприятности. Тсуи-Гоаб и Гаунаб находятся в состоянии непрерывной войны. Первоначально победителем из этой борьбы выходил Гаунаб, но с каждым разом Тсуи-Гоаб становился все сильнее и сильнее и, наконец, одолел своего противника[27].

[с. 212]

Очень близкие представления характеризуют религию бушменов, полагающих, что небесный герой Хуве, посылающий изобилие, дождь, охотничье счастье, находится в постоянной борьбе со злым духом Кхауном, приносящим несчастье, болезни, непогоду, грозу* [28].

При всей своей скудости и отрывочности, африканский материал позволяет все же связать дуалистические представления и близнечные мифы с дуальной организацией. Последняя в Африке, так же как и во многих других частях света, связана с классификацией внешнего мира: одна фратрия считается восточной, другая – западной, одна – красной, другая – черной. Согласно мифам, фратрии часто происходят от братьев-близнецов, ссорящихся друг с другом и, подобно фратриям, связанных с красным и черным цветом. Однако братский близнечный миф на территории Африки не является древнейшим типом представлений о происхождении фратрий. Ему предшествовал чисто матриархальный по структуре миф, по которому родоначальницами фратрий явились две сестры, вышедшие из треснувшего дерева и основавшие матрилинейные фратрии. Лишь впоследствии, под влиянием патриархальных воззрений, сестры-учредительницы были вытеснены братьями-близнецами, основателями патрилинейных фратрий. Однако братский близнечный миф сохраняет на себе еще явственные отпечатки патриархальности: братья-близнецы по большей части также выходят из дерева или из тростника, либо рождаются женщиной при чудесных обстоятельствах, без вмешательства мужчин. Столь же чудесным способом являются на свет первые люди, так же по большей части готовыми выходящие из земли, деревьев или камыша. Торжество подлинно патриархальных идей связано в Африке, как и во многих других частях земного шара, с идеей первичной пары, от которой произошло человечество[29].

Братья-близнецы в позднейшем развитии мифологии и религии уступают свое место прародителям человечества Адаму и Еве, каковы бы ни были имена этих последних; но зато они занимают командные позиции в пантеоне богов. Образы злого и доброго богов, борющихся между собой, генетически восходят к образам двух братьев-близнецов, отрицательного и положительного героев первобытных мифов и сказок. Таким образом, эволюция мифологических сюжетов шла в Африке теми же путями, что и в других частях света.

[с. 213]

[2] Paulitschke, 1893, стр. 202.

[3] Seligman, 1932, стр. 375, 391.

[4] Fokken, 1916, стр. 240 – 247; Меrker, 1904.

[5] Rattray, 1932, стр. 517. М.О. Косвен упоминает, без ссылки на источник, дуальную организацию у ашанти. К сожалению, нам не удалось разыскать в источниках соответствующее указание (см. Косвен, 1934).

[6] Frazer, 1938, стр. 114 – 115.

[7] Одуэн-Дюбре, 1929, стр. 64 – 65.

[8] Meek, 1931, стр. 1 – 2 (I).

[10] Richards, 1937, стр. 188 – 192.

[11] Rattray, 1932, стр. 374 – 375.

[12] Luttig, 1934, стр. 46 – 47.

[14] Rоdd, 1926, стр. 141.

[15] Baumann, 1936, стр. 191.

[17] О происхождении из деревьев см. Werner, 1925, стр. 145 и след.

[18] Luttig, 1934, стр. 65.

[19] Werner, 1925, стр. 226.

[20] Baumann, 1936, стр. 360.

[21] Meek, 1931, стр. 1 – 2 (I).

[22] Baumann, 1936, стр. 247.

[23] Hollis, 1905, стр. 177 – 178.

[24] Westermann, 1921, стр. 362. Hollis, 1905, стр. 264 – 265.

[25] Fokken, 1916, стр. 240 – 241; Luttig, 1934, стр. 57.

[26] Ваumann, 1936. стр. 247 и след.

[27] Schapera, 1930, стр. 577 и след; Schapera 1933, стр. 17-18; Schmidt, 1933, IV, стр. 627-637; Ланг, 1901, стр. 102.

[28] Schmidt, 1933, IV, стр. 568.

[29] Об этом мифологическом сюжете см. Baumann, 1936 и Фрезер, 1931.