Золотарев А.М. Родовой строй и первобытная мифология. Глава X

Дуальная организация

Индия, Индокитай, Индонезия – районы чрезвычайно сложных этнических взаимоотношений. Здесь налегают друг на друга многочисленные исторические и этнографические пласты, разобраться в последовательности и порядке которых подчас весьма затруднительно. Этнографов с давних пор интересовали сложившиеся здесь взаимоотношения этногонического порядка, в силу чего вопросы социальной организации оставались в тени. Социальный строй многих сотен племен до сих пор остается неисследованным. К тому же большая часть индийских, индокитайских и индонезийских племен в те или иные исторические периоды включены были в рабовладельческие и феодальные государства и, естественно, утеряли многие важные черты родовой организации. Наконец, к сожалению, множество специальных местных изданий остаются недоступными для нас.

В силу этого наши сведения о дуальной организации Южной и Юго-Восточной Азии отрывочны и случайны.

В наиболее яркой форме дуальная организация сохранилась у ассамских нага[1]. Эта группа племен представляет собой настоящий этнографический музей. Они обитают на Ассамских холмах, говорят на тибето-бирманских языках и принадлежат к монголоидной расе. Их описывают как красивых, мускулистых, крепко сшитых и ладно скроенных людей. Нага занимаются мотыжным земледелием, знают железо, ведут обширную торговлю рабами. Они – смелые воины, свирепые охотники за головами, не знающие ни страха, ни жалости. Они воздвигают мегалитические памятники и приносят человеческие жертвы*. Их религия и их социальный строй хранят чрезвычайно древние архаические чер-

[с. 214]

ты. Будучи весьма многочисленным народом, нага распадаются на ряд племен; каждое племя, в свою очередь, делится на роды и фратрии. Племя аонага делится на фратрии Монгсен и Гонгли, которые отличаются друг от друга некоторыми обычаями и языковыми оборотами, употребляемыми в разговоре. Согласно преданию, фратрии раньше жили отдельно и поселились в одной деревне сравнительно недавно. Они даже не вступали между собой в брак, пока не случилась следующая история. Когда они поселились вместе и заняли разные части одной и той же деревни, юноша и девушка, происходившие из разных фратрий, влюбились друг в друга и, несмотря на предупреждение старших, заключили брак. Ночью они умерли без видимых причин. Согласно обычаю, их тела были помещены в домах их родителей и подвергнуты окуриванию. Два столба дыма, поднявшиеся над крышами домов, направились друг к другу и соединились в воздухе. В этом люди усмотрели знак свыше, предписывавший членам разных фратрий вступать между собой в брак. С этой поры фратрии стали экзогамны. В настоящее время фратрии аонага патрилинейны, занимают обособленные части деревни и имеют отдельные рисовые поля. Следовательно, фратрии не потеряли здесь экономического значения. Членам фратрии Монгсен запрещено есть собак и один из видов обезьян[2]. Племена маррингс, чирус, танкхул, входящие в группу нага, также делятся на экзогамные патрилинейные фратрии, которые, в свою очередь, распадаются на шесть родов каждая. По разным деревням фратрии носят разные названия. Часто одна считается «старшей», другая «младшей». В каждой деревне имеется двое старшин, принадлежащих к разным фратриям[3]. Ангами-нага делятся на две фратрии, которые раньше были экзогамны. По преданию, они произошли от двух братьев, вышедших из недр земли. От старшего брата произошла фратрия, известная под именем Кепецома, от младшего – фратрия Кепефюма. В языке этих фратрий наблюдаются некоторые различия. Члены фратрии Кепецома называют отца «ано», мать – «ацо», члены фратрии Кепефюма называют отца «апву», а мать – «апфю». Люди Кепефюма считаются красивыми, но слабыми, люди Кепоцома – некрасивыми, но сильными[4]. Племя сангтам-нага делится на шесть родов, которые разбиты по три между двумя фратриями: Чонгли и Лемтур. Функции их неизвестны[5]. В работе Роза, известной нам только по рецензиям, дуальная организация отмечена у других ассамских племен – анал, ланганг, мантак, марринг, мезии.

Следы дуальной организации находим мы не только в Ассаме, но и в самой Индии. Так, мука дора или конди дора, примитивное

[с. 215]

племя холмов, говорящее на языке телугу, занимающееся земледелием и мелкой торговлей, делится на фратрию Коро-вамсан, которая почитает солнце, и фратрию Нага-вамсан, которая почитает кобру. Ортодоксальной формой брака у мука дора считается брак с дочерью брата матери[6]. Вообще среди дравидийских племен Индии кросс-кузенный брак чрезвычайно широко распространен[7]. Это дало Фрезеру право заключить, что дравиды, практикующие весьма широко обычай кузенного брака, унаследовали его от тех времен, когда их предки делились, подобно многим современным австралийским племенам, на две экзогамные половины, или класса[8]. Индийский исследователь Гури подкрепил это заключение анализом дравидийских систем родства[9]. Сверх того он привел кое-какие факты, которые можно более тесно увязать с дуальной организацией. Так, по его словам, каста йерракала, входящая в состав племени телугу, делится на 14 патрилинейных родов, распределяющихся для брачных целей по двум брачным классам; в пределах классов браки воспрещены.

Другая каста телугу, называющаяся голла (по профессии: «голла» – пастухи), распадается на восемь эндогамных групп. Каждая такая группа делится на семь экзогамных «готра» (родов), имеющих растительные тотемы. Все семь готра сгруппированы по двум фратриям: в одну фратрию входят четыре, в другую – три готра. Фратрии экзогамны. Такие же фратрии, часто носящие название «даяуда», Гури отмечает у племен уппи-лиан, корава, гондов[10]. В Майсоре общины земледельцев и ремесленников образуют особые гильдии, называемые «фана». Каждая фана разделяется на две половины, одна из которых называется Балаган (правая рука), другая – Иедаган (левая рука). Каждая половина имеет особые права и обязанности во время общественных церемоний и обрядов. Нарушение этих прав противоположной половиной ведет к ожесточенной драке. Точно так же некоторые общины наяров распадаются на две партии, одна из которых называется Белой партией, другая – Черной[11].

В связи с дуальной организацией находится, очевидно, деление племени на две группы – Тартар и Тейвал. Группы эти эндогамны, мужчина Тартар обязан жениться на женщине Тартар, мужчина Тейвал – на женщине Тейвал[12]. Лишь изредка заключаются браки вне своей группы. Но некоторые черты указывают на то, что раньше эти деления были фратриями, а следовательно, соблюдали экзогамию. Между этими группами существует известная

[с. 216]

специализация, некоторые степени жречества замещаются только членами группы Тейвал[13]. Различия в обрядах проходят через все церемонии, связанные с рождением, браком и смертью. Наиболее интересно, однако, существование взаимных, обратимых обязательств. Во время погребения Тейвал некоторые обряды, в том числе обряд бросания первой земли на тело, исполняют люди Тартар и наоборот[14]. Но взаимное погребение, как мы знаем, как раз типично для фратрий. Существует также представление, что люди Тартар занимают более высокое, люди Тейвал – более низкое социальное положение; отмечены между ними различия в языке и обособленность поселений[15]. Все эти свидетельства сами по себе еще не говорят о том, что Тартар и Тейвал были когда-то двумя фратриями племени тода. Но все же отношения между этими социальными группами очень напоминают отношения между Овагереро и Овамбандиеру, Имхад и Имайегхан в Африке. Поэтому возможно высказать в качестве гипотезы предположение о происхождении этих подразделений из фратрий, ставших впоследствии эндогамными. Предположение это тем более законно, что Тартар и Тейвал исполняют взаимный погребальный обряд, что типично как раз для фратрий.

Следы дуальной организации можно усмотреть и в эпических произведениях индусов, а также в государственной организации южноазиатских царств. Так, в «Махабхарате» рассказывается, что в прежние дни жили знаменитые в трех мирах братья Сунда и Упусунда. Жили они вместе и не могли быть убиты никем. Только друг друга могли они убить. Они правили одним и тем же королевством, жили в одном и том же доме, спали на одной и той же постели, сидели на одном и том же сиденье, ели с одного блюда. Одним словом, они были братьями-близнецами. Другая пара близнецов-царей, упоминаемая в «Махабхарате», – это правитель птиц Гаруда и правитель змей Нага. Они находятся между собой в состоянии постоянной борьбы. Эти мифологические сюжеты, по всей вероятности, отражают дуальную организацию древнеиндийского общества. Позволительно даже высказать предположение, что Куру и Пандавы, солнечная и лунная династии, война которых описана в «Махабхарате», были не чем иным, как древнеиндийскими фратриями.

Во всяком случае, в некоторых государствах Южной Азии сохранилась двойственность власти, объясняемая только из дуальной организации, и мифы, рассказывающие о небесном происхождении братьев – основателей государств. Так, княжество Ахом (группа Шань), по легенде, было основано двумя братьями – Кхунлунг и Кхунлан, которые спустились с неба[16]. В Сиаме и Камбодже

[с. 217]

во главе каждого государства стояли два короля, один из которых считался старшим, другой – младшим[17].

О дуальной организации в Индонезии известно также очень мало. Если оставить в стороне свидетельства, связанные с кросс-кузенным браком, собранные в последнее время весьма полно[18], то прямых описаний дуальной организации остается очень немного.

Минангкабау Суматры, сохранили не только деление на матрилинейные суку (роды) с матрилокальным браком, но и дуальную организацию. Все племя, или, вернее, весь народ, делится на две фратрии – ларас, носящие имена родов, которые входят в их состав. Ларас уже не экзогамны и не играют экономической роли. В повседневной жизни они целиком оттеснены на задний план родовыми подразделениями и домашними матрилинейными общинами. По легенде, они возникли для того, чтобы предотвратить инцест, а затем расщепились на четыре суку (рода). В настоящее время одна ларас считается старшей, аристократической. Ее вожди принадлежат к одной семье одного из суку и передают свои должности по наследству. Другая ларас считается младшей и демократической, она выбирает своих вождей на общем собрании. Между членами разных ларас практикуется освященная обычаем перебранка[19].

Батаки сохранили характерные пережитки дуальной организации: деревенский раджа выбирается у них всегда из членов определенной семьи; следовательно, должность эта замещается на основе примитивной комбинации наследственного права и выборности. Семья, из членов которой избирается раджа, входит в так называемый правящий род, главный род деревни. Жена его должна всегда происходить из другого рода, мужчины которого обязаны брать жен в роде раджи. Эта система представляет собой пережиток того времени, когда батаки делились на два рода[20]. Другим пережитком дуальной организации является любопытная форма уплаты за невесту, применяя принятый в русской этнографической литературе термин – калым. Размер калыма не зависит от возраста, красоты и прочих качеств девушки; он всегда одинаков с калымом, уплаченным за ее мать и за бабушку. Следовательно, отец невесты получает ту самую сумму, которую он уплатил за свою жену. По всей вероятности, это проистекает из дуальной организации: два первоначальных рода обменивались девушками, а калым был часто символическим и поэтому всегда равноценным даром, переходившим от фратрии к фратрии[21].

Весьма вероятно существование дуальной организации на Солорских островах (Малые Зондские острова). Здесь население де-

[с. 218]

лится на две партии, называющиеся Демон и Паджис и находящиеся в исконной вражде. Функции этих партий не описаны, но записаны мифы о происхождении вражды. «Когда образовался мир и возникла земля, появились двое людей – мужчина и женщина. У них родились близнецы – девочка и мальчик, которых родители посадили на вершину кокосовой пальмы. В это время погибли все люди, кроме близнецов, которых охраняли змея и олень. Близнецы вступили друг с другом в брак, от которого родились два брата-близнеца, Демон и Паджис, и одна девочка. Демон и Паджис немедленно заспорили друг с другом – кому жениться на сестре. Они рассорились и разошлись в разные стороны. От них произошли люди группы Демон и люди группы Паджис; вражда, начатая братьями, передалась их потомкам. В других вариантах этого мифа, очень близких к только что приведенному, близнецы ссорятся из-за груди матери, из-за колыбели, из-за воды.

В настоящее время вражда между людьми группы Демон и людьми группы Паджис очень сильна и, несмотря на взаимные браки, часто заканчивается свалками, драками и убийствами[22]. Несмотря на то, что исследователь, описывающий Солорские острова, не говорит о брачных функциях партий Демон и Паджис, всe же совершенно ясно, что мы имеем дело с двумя фратриями. Миф о происхождении этих групп содержит характерные черты дуалистических мифов о происхождении фратрий: появление первой лары, рождение у них близнецов, вероятно, потоп, уничтожающий все человечество; спасение близнецов на пальме под охраной змеи и оленя (вероятно, тотемов фратрий); рождение еще одной пары близнецов, на этот раз братьев, ссора между ними и основание двух социальных групп, и ныне продолжающих вражду. Все это не позволяет сомневаться в том, что на Солорских островах имела место дуальная организация.

По некоторым сообщениям, она была известна также сакаям. Следы ее заметны в государственных образованиях Южного Целебеса. Государство Макассар состояло пз двух частей – Гова и Талло – и, образуя одно государственное целое, имело двух правителей: один, представлявший Гова, считался царем, другой, представлявший Талло, считался визирем. Ниже визиря стояли два чиновника, состоявшие в родстве с правителем; затем два главнокомандующих войсками, два начальника мореходства. Все эти лица были принцами королевской крови. Легенда следующим образом объясняла эту двойственность должностей: первый король Гова имел двух сыновей, Батар Гова и Каренг Талло, которые стали правителями Гова и Талло и учредили двойственность должностей. Другое государство Южного Целебеса – Колака, по легенде, основано двумя братьями, спустившимися с неба и разделившими его на две части. В некоторых княжествах Южного Целебеса правят

[с. 219]

одновременно два вождя – один в мирное время, другой – в военное[23]. Следы подобной двойственности вождей прослеживаются по всем Малым Зондским островам, однако сведения слишком отрывочны, чтобы на них можно было основывать прочные и достоверные выводы. Все же несомненна связь двойственности должностей с дуальной организацией, особенно настойчиво подчеркиваемая мифами о происхождении царей и дуальной организации от двух братьев. Действительно, в индонезийских мифах братья, по большей части близнецы, выступают как основатели фратрий и государств и как небожители, творцы мира и земли, как главные божества индонезийского пантеона. Так, даяки рассказывают о сотворении земли следующее: сначала не было ничего, кроме бесконечной поверхности воды, по которой плавали два духа – Ара и Ирак, похожие на птиц. Они нырнули вглубь и достали из воды два кусочка тверди, величиной и формой с куриное яйцо каждый. Из одного куска Ара создал небо, из другого Ирак создал землю. Сравнивая свои творения, они нашли, что край земли выдается очень далеко за край неба. Тогда они сдавили землю, вследствие чего возникли горы и долины. Деревья и прочие растения выросли сами из земли. Ара и Ирак попытались сделать людей из деревьев (отголосок древнего мотива о происхождении людей из деревьев), но из этого ничего не вышло. Тогда они вылепили из глины мужчину и женщину, от которых произошли даяки[24].

На Центральном Борнео рассказывают, что с солнца на землю упал тяжелый меч, глубоко ушедший в почву. Из него выросло дерево, а из дерева вышли близнецы – мальчик и девочка, прародители людей[25]. По мифу, записанному на острове Ниас, первоначально существовал только хаос, безымянный и незримый. Затем хаос расщепился и из него возникла богиня Ина да Самихара Луво, которая создала мир. Хотя она не имела мужа, она родила четырех детей, две пары разнополых близнецов, которые поженились между собой. Младший сын, Ловаланги, стал господином неба, старший сын, Латура, – правителем подземного царства. Вскоре они поссорились, и Ловаланги в течение девяти дней бросал камни с неба на землю. От брака Ловаланги с сестрой произошли люди[26]. Этот интересный миф позволяет перебросить мост от близнечных мифов к распространенным в Индонезии представлениям о двух верховных богах – боге неба и боге подземного царства. Так, даяки северо-западной части Борнео верят в двух духов, один из которых правит нижним, другой – верхним царством (землей и небом)[27]. По представлениям каро-батаков, на небе живет Отронд-

[с. 220]

Батур, под землей Отронд-Дебат. Дочь Дебата вышла замуж за Батура, и от нее произошли люди[28]. По представлениям макассаров, верховный бог Топаилирове – творец мира и владыка неба. Ему противостоит его младший брат Гури на Салланг, владыка подземного царства. Оба бога имели по сестре-близнецу, которыми они обменялись, для того чтобы вступить в брак[29]. Таким образом, дуалистические верования индонезийцев коренятся в близнечном мифе, тесно связанном с дуальной организацией. Зависимость от последней отчетливо заметна также в макассарском рассказе о двух богах, обменивающихся сестрами. К тому же кругу представлений тяготеет пресловутый прамонотеизм семангов. У группы семангов джакаев, по словам Шебесты, верховным существом является некий Карей, который производит гром и живет на небе. Он, подобно человеку, является как бы начальником, или князем, над малайцами, он все создал и требует от людей кровавых жертв. У него есть жена Маноид, живущая глубоко под землей, и дети – Топедн, Бегрег и другие[30]. Однако дальше, в противоречии с собственным изложением, Шебеста говорит, что все создал Топедн, Карей же ничего, что Топедн добрый, Карей – злой, любит человеческую кровь и потому убивает людей молниями или болезнями. Карей дал людям законы, за исполнением которых он следит. Если преступивший закон хочет избежать наказания, он должен принести кровавую жертву. Если Карей переходит меру своего гнева и слишком сильно гремит, то Топедн вступается за своих внуков и сдерживает его.

Уже эти сообщения наводят на мысль, что в толковании Шебестой образов Топедна и Карея не все благополучно. Концепция единого бога Карея существует только в воображении Шебесты. В действительности же Карей и Топедн по меньшей мере равноправны; предпочтение отдается скорее Топедну, представляющему доброе начало. Топедн, а не Карей – подлинный творец Вселенной; Карей только дает людям законы. Все это позволяет подозревать в Топедне и Карее двух братьев-творцов, совместно создающих, по мифологии семангов, так же как по мифологии других первобытных народов, культуру и Вселенную. Действительно, по признанию самого Шебесты, некоторые группы семангов считают Топедна и Карея братьями[31].

[с. 221]

[1] К сожалению, нам осталась недоступной работа: J. Rose. Dual Organization in Assam. – «Journal of the Department of Letters. University of Calcutta», 1934.

[2] Smith, 1925, стр. 50 – 51, 110.

[3] Hodson, 1911, стр. 74, 89.

[4] Huttan, 1921, стр. 110, 112; Furer-Heimdorf, 1932. стр. 12.

[5] Kaufmann, 1939, стр. 219.

[6] Тhurstоn, 1909, V, стр. 103 – 104.

[7] См. Rivers, 1907, стр. 611 – 640. Обзор фактов: Frazer, 1910, II, стр. 228; Ghurуе, 1923, стр. 90.

[8] Frazer, 1910, II, стр. 228.

[9] Ghurye, 1923, стр. 79 – 91.

[11] Perry, 1923, стр. 278 – 279.

[12] Rivers, 1905, стр. 34.

[13] Rivers, 1905, стр. 39 – 41. Там же, стр. 683.

[15] Там же, стр. 679 – 692.

[16] Perry, 1923, стр. 279.

[17] Friederici, 1929, стр. 451 – 452.

[18] Fischer, 1936, стр. 359 – 372.

[19] Cole, 1936, стр. 25 – 26; Loeb, 1935, стр. 103.

[20] Loeb, 1936, стр. 39.

[22] Arndt, 1938, стр. 1 – 58.

[23] 23 Perry, 1923, стр. 285 – 287.

[24] Schmidt, 1909, стр. 7.

[26] Loeb, 1935, стр. 150 – 151.

[27] Schmidt, 1909, стр. 5.

[28] Schmidt, 1909, стр. 49.

[30] Шебеста, 1928, стр. 46.